المادي والمعنوي.. في دلالة الإنسان والبشر

وصلنا، عبر اثنتين من المقالات السابقة، حول التمييز القرآني بين الإنسان والبشر، إلى أن الفارق بين اللفظين، يتمثل في دلالة كل منهما، وما تتضمنه من معنى؛ إذ، إن دلالة لفظ “بشر” تُشير إلى صفة الهيئة والصورة الحية للمخلوق الإنساني. أما دلالة لفظ “إنسان”، فتؤشر إلى صفة العقل والنفس والإدراك للمخلوق البشري.

لذلك، نجد أن آيات التنزيل الحكيم عند مخاطبة الإنسان، كهيئة وصورة حية، يرد فيها لفظ “بشر”؛ كقوله سبحانه: “وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مَرْيَمَ إِذْ انتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَانًا شَرْقِيًّا ٭ فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجَابًا فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا” [مريم: 16-17]. كما نجد، أيضًا، أن القرآن الكريم عند مخاطبة البشر، كمخلوق يتميز بالعقل، ليُعبر عن ما في نفسه من أشياء يُدركها، يرد فيه لفظ “إنسان”؛ كقوله تعالى: “يَقُولُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ” [القيامة: 10]؛ فالقول والكلام، لا يكونا إلا ممن يحمل صفة العقل والإدراك، ولا يقتضي وجود هيئة وصورة حية، ولذلك ورد لفظ “إنسان”.

الوجود المادي

إذا تدبرنا الآيات التي ورد فيها لفظ “بشر”، نجد أنها تصب في هذا الاتجاه؛ كما في قوله سبحانه: “فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجَابًا فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا” [مريم: 17]؛ إذ، لأن “التمثل” يقتضي هيئة وصورة محددة، فقد ورد لفظ “بَشَرًا” الذي يتماشى مع حالة التمثل. وكذلك، في قوله تعالى: “قَالَتْ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي وَلَدٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ…” [آل عمران: 47]؛ حيث تتطلب الملامسة هيئة وصورة “جسم بشري”.

ومن ثم، فإن هذه الآيات البينات، التي ذُكر فيها لفظ “بشر”، تشير إلى الوجود الفيزيولوجي، المادي، للإنسان؛  وذلك للدلالة على جنسه كـ”بشر”، وليس مَلكًا أو من جنس آخر. يقول سبحانه وتعالى: “قَالَتْ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلَامٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ وَلَمْ أَكُ بَغِيًّا” [مريم: 20]؛ ويقول سبحانه: “فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا” [مريم: 17]؛ بما يؤكد أن مريم، الصديقة، قد رأت “روح الله” في صورة بشر بحت، لا في صورة مَلك أو جن، ولذلك قال: “سَوِيًّا”.

أيضًا، يؤكد القرآن الكريم طريقة الوحي للجنس البشري، لأنه لو كان جنسًا آخر لكان من الممكن أن تكون طريقة الوحي غير الذي ذكر؛ وكمثال، عندما جاء ذكر الوحي إلى جنس غير البشر، ذُكِر في القرآن الكريم، كما في قوله سبحانه: “وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنْ اتَّخِذِي مِنْ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنْ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ” [النحل: 68]؛ وهو ما يعني أن طريقة وحي الله سبحانه وتعالى إلى النحل، تختلف عن طريقة وحي الله للبشر. يقول سبحانه : “وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ ٭ وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ” [الشورى: 51-52]؛ ويقول تعالى: “مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِي مِنْ دُونِ اللَّهِ…” [آل عمران: 79]. وفي هذه الآية الأخيرة، تأكيد على أن المسيح بشر، وأن البشر إذا أُوحي إليه من الله سبحانه وتعالى لا يقول للناس “كُونُوا عِبَادًا لِي مِنْ دُونِ اللَّهِ”.

أضف إلى ذلك، قوله سبحانه: “سَأُصْلِيهِ سَقَرَ ٭ وَمَا أَدْرَاكَ مَا سَقَرُ ٭ لَا تُبْقِي وَلَا تَذَرُ ٭ لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ” [المدثر: 26-29]. وهنا، يُبين سبحانه أن “العذاب” جسدي فيزيولوجي؛ إذ، قال عن “سَقَرَ” بأنها “لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ”، لكي يُبين أن ورود ذكر “سَقَرَ” في التنزيل الحكيم، هو لهذا الجنس، الذي هو البشر.

ثم، يأتي لفظ بشر في حال ورود صفة ملازمة لهذا الجنس، للدلالة على الوجود المادي، مثل أكل الطعام وشرب الشراب؛ كما في قوله سبحانه: “مَا هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يَأْكُلُ مِمَّا تَأْكُلُونَ مِنْهُ وَيَشْرَبُ مِمَّا تَشْرَبُونَ ٭ وَلَئِنْ أَطَعْتُمْ بَشَرًا مِثْلَكُمْ إِنَّكُمْ إِذًا لَخَاسِرُونَ” [المؤمنون: 33-34]؛ وهنا، تأكيد على أن الطعام والشراب من صفات البشر، وأن الرسل الذين أرسلهم سبحانه كانوا من البشر، يأكلون كما يأكل بقية الناس. وتتوالى آيات الذكر الحكيم، التي تؤكد أن الرسل، عليهم السلام، من البشر، ومثلهم كمثل بقية الناس، ولكن يتميزون عنهم بـ”الوحي”؛ وذلك كما في الآيات: [إبراهيم: 10-11]، [الكهف: 110]، [المؤمنون: 24، 34، 47]، [الشعراء: 186]، [هود: 27]، [يوسف: 31]، [الإسراء: 94]، [القمر: 24].

الوجود المعنوي

لعل الفارق بين الوجود المادي والمعنوي، أي بين الإنسان والبشر، في آيات التنزيل الحكيم، يمكن ملاحظته بوضوح من خلال الآية التي ورد فيها اللفظين معًا؛ حيث يقول سبحانه وتعالى: “فَكُلِي وَاشْرَبِي وَقَرِّي عَيْنًا فَإِمَّا تَرَيْنَ مِنْ الْبَشَرِ أَحَدًا فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيًّا” [مريم: 26]. وهنا، يتبدى كيف أن الرؤية في الآية، تقتضي هيئة وصورة حية وجسم بشري حقيقي “وجود مادي”، فكان لا بد من ورود لفظ بشر في عبارة “فَإِمَّا تَرَيْنَ مِنْ الْبَشَرِ أَحَدًا”؛ أما الكلام، أو “الوجود المعنوي”، فلا يتطلب الهيئة ولا الصورة الحية، فقد يكون الكلام والمخاطبة من وراء حجاب دون رؤية المخاطب، مثلما يحدث في الهاتف مثلًا، ولذلك وردت جملة “فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيًّا”.

فإذا تصفحنا آيات الكتاب الكريم، التي تحتوي على لفظ الإنسان والناس، نراها تدور حول صفات الكائن العاقل؛ كما في قوله سبحانه وتعالى: “وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا” [الأحقاف: 15]؛ وفي قوله سبحانه: “وَيَدْعُ الْإِنسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الْإِنسَانُ عَجُولًا” [الإسراء: 11]؛ وفي قوله تعالى: “وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآنِ لِلنَّاسِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ وَكَانَ الْإِنسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا” [الكهف: 54]؛ وفي قوله: “وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنشُورًا ٭ اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا” [الإسراء: 13-14].. وكما نلاحظ، فإن هذه الصفات التي وردت في الآيات الكريمات، كلها للمخلوق العاقل، بما يحمل من نفس وقوة إدراكية، أي بما له من “وجود معنوي”.

أيضًا، لنا أن نلاحظ أن صيغة النداء “يَاأَيُّهَا النَّاسُ“، قد وردت في حال توجيه الخطاب إلى المخلوق العاقل؛ كما في قوله سبحانه وتعالى: “يَاأَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمْ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ” [البقرة: 21]؛ وكما في قولع سبحانه: “يَاأَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا” [البقرة: 168]؛ وكما في قوله تعالى: “يَاأَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ” [النساء: 1]؛ وكما في قوله: “يَاأَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمْ الرَّسُولُ بِالْحَقِّ مِنْ رَبِّكُمْ” [النساء: 170].. وغيرها من آيات الذكر الحكيم، التي وردت فيها صيغة النداء “يَاأَيُّهَا النَّاسُ“؛ إذ، لم ترد أبدًا صيغة “يأيها البشر”.

وهكذا..

فإن لفظ “بشر” يرد في التنزيل الحكيم للدلالة على “الوجود المادي” للإنسان، كـ”كائن حي”، في حين يأتي لفظ “إنسان” للدلالة على الوجود المعنوي للبشر، الذي يتسم بصفة العقل والإدراك. ولهذا، عندما ندرس جسم الإنسان، ككائن حي فقط نقول “الطب البشري” ولا نقول الطب الإنساني؛ أما عندما ندرس ما يتعلق بالإنسان ككائن حي عاقل له سلوك واعٍ، فإننا نقول “العلوم الإنسانية”، ونقصد علوم اللغات والنفس والفنون بأنواعها والحقوق والاقتصاد والاجتماع.. وغيرها.