كان ذلك زمان الكبار، في صباح بهي بأرض المعسكرات بسوبا جلس كلٌ من الشيخ حسن الترابي والبروفيسور عبد الله الطيب والبروفيسور عون الشريف والبروفيسور يوسف فضل والبروفيسور جعفر ميرغني، يقابلهم وجهاً بوجه شيوخ وعمد ونظار قبائل السودان وجهاته ومناطقه كافة، في الأرض التي ضمت آخر الممالك المسيحية وشهدت سقوطها، كان الأب فيلو ثاوث فرج كذلك حاضراً.
إسلامنا فيه كثير من رأفة ورحمة ورهبانية فيه من روح المسيحية روح، إسلامنا كما يقول عبد الله الطيب في المقدمة التي كتبها لديوان صلاح أحمد إبراهيم: الإسلام عندنا في السودان قوى وبسيط وإنساني، ولكن جاءنا إسلام حضاري معقد عن طريق محمد على باشا، ومن مذاهب شتى ذات أهواء، قال عنها الرسول عليه الصلاة والسلام (أقبلت الفتن كقطع الليل المظلم)، إسلامنا في السودان هو إسلام أهل الصفة وأويس القرني وسعيد بن المسيب ومعروف الكرخي ورابعة العدوية وعبد الرحمن التكروري). كان هنالك أيضاً سلاطين الدينكا ورث الشلك وعمد ومشايخ النوير والزاندى وغيرهم، كان ذلك زمان السودان واحداً وكبيراً.
اختار الشيخ الترابي أن يدخل تعديلاً على اسم المؤتمر كما اختار أن يوجد فيه بكل ثقله تاركاً لأعوانه وبقية مساعديه التواجد فى المؤتمرات الأخرى التي توالت منذ أول أيام الإنقاذ، تعنى بالسلام والنظام السياسي وبالاقتصاد والدبلوماسية ولكن أهل السودان شأنٌ آخر، فإذا اختارت لجنة التسيير اسم (مؤتمر الإدارة الأهلية)، بدّله الترابي ليكون ( مؤتمر أهل السودان) ، فالإدارة الأهلية أسسها المستعمر البريطاني وهو يهم بحصافته البالغة في الإدارة بنقلها من مباشرة إلى غير مباشرة، لكن أهل السودان بقبائلهم وعشائرهم وبطونهم وطوائفهم وجهاتهم ومناطقهم، كانوا قبل الاستعمار وبقوا بعده وسيبقون، لا شيء يمنع السودان أن يعود لمنصة التأسيس ويعيد النظر ويمنعه ليختار لنفسه نظاماً يتقدم بالإدارة الأهلية أو يتجاوزها، لا ليلغيها ولكن ليحقنها بحقنة ديمقراطية في قول الدكتور صدقي كبلو، يدمقطرها في قول الإنقاذ، فالقبيلة وحدة طبيعية عند علماء الأنثروبولوجيا، كانت قبل البريطانيين وستكون. ولكن كيف تغدو القبيلة ديمقراطية لندخل بالسودان زمن المجتمع السياسي عماد الدولة الحديثة، كيف تشعل تلك الشرارة من إسلام أهل السودان القوى العميق معادلة التراب والوقت والإنسان فتغدو حية تصنع الحضارة في زعم مالك بن نبي، كيف تموت قيم البداوة لصالح قيم الحضارة كما كان يفعل النبي نفسه عليه الصلاة والسلام يسمى يثرب المدينة ويسمى صخراً سهلاً ويسمى قبيحة جميلة، وهو يحرر المرأة ففى قول عمر بن الخطاب: لم نكن نقيم للنساء بالاً وكانت الأنصار تحفل بأمر نساءها فسارت سنة النبي بسنة الأنصار)، بسنة النبي عليه السلام كلها هي سنة الحضارة .
ذلك الصباح الشتائي من يناير ١٩٩١ جلس أولئك القوم بعد صلاة الفجر ينسجون غلالة من حرير تجمع شتات السودان البادي للعيان ليكون قبيلاً واحداً تجتمع أنسابه من أقصى الجنوب الى أقصى الشمال، وتمتزج شرقاً وغرباً في جمال مثل أزهار الحديقة، كيف لا وبينهم عون الشريف الذى قرأت قبل أيام بحثه الحائز على جائزة البحث من جامعة لندن عام ١٩٦٦عن ( دبلوماسية محمد ) فأديت إلى ربي العجب مثنى وثلاث، وهو كاتب أنساب السودان وأمثاله، فكيف إذا حفّ به الشيوخ والنظار، وكمله الطيب والترابي وفضل وميرغني، ثم هم من بعد علمهم بالتراث أساطين في معرفة الآخر إلى الغرب حامل الإنسانية إلى الحداثة، فعلونا معهم وهبطنا من ابن خلدون إلى ماكس فيبر، من أنثروبولوجيا القبيلة إلى سوسيولوجيا الحداثة، فكل عصبية عند ابن خلدون عمادها القبيلة، وكل حداثة عند فيبر عمادها السياسة، ومع ما للدولة الحديثة من صفات كثيرة، فإن سمتها المائزة الحاسمة هي احتكار العنف.
بالطبع لم يغفل الجمع ذكر ارتقاء الولاء من القبيلة إلى الطريقة، طريق واحدٌ يفضى إلى الله سبحانه وتعالى وليس طرقاً عديدة تفضى إلى غرفةٍ ضيقة، فكل أولئك العارفين أولى الأوسمة والرايات والطبول ينهلون من مشرب واحد ويضربون على ذات الإيقاع، يرسخون الأخلاق قبل السياسة وتعمر مضاربهم بالعبادة والسماحة، كلما توسعوا في بقاع السودان انحسرت نعرات الجاهلية والعصبية ونسي الناس الحروب الأهلية وغارات الهمبتة، وإذا عاد الإنسان إلى طبعه الأصيل يسفك الدماء ويفسد في الأرض أدركه أولئك الصالحون بالمصالحة، إذا اشتجر الزعماء سنياً عدداً جمعهم أولئك المتصوفة وعقدوا بينهم سلاماً في بضع ساعات، وكلما احترب المجتمع تناصروا مع رؤوس القبائل ووضعت الحرب أوزارها،
وكما يدرس علم الحرب والاستراتيجية علاقات الجبل والسهل يدرس علماء الأنثروبولوجيا علاقة الرعاة والمزارعين، بوصفها علاقات في الجذور من المجتمعات، تطبع بصبغتها الثقافة والاقتصاد، بل والدين بوصفه شأناً ثقافياً فقد تنزل القرآن في مكة يحدث الناس عن المشركين والمؤمنين، ثم طفق يحدثهم في المدينة عن الأعراب أشد كفراً ونفاقاً وأجدر ألا يعلموا حدود ما أنزل الله، لكنهم ليسوا سواء ففيهم من لا يتخذ ما ينفق غرمات ويتربص دوائر السوء، بل يتخذها قربات وصلوات الرسول خاصة، السر الذي يفزع إليه أهل السودان خاصة كلما إدلهمت عليهم المصائب، من بين كل الذكر والشعائر والقربات والمناسك. وكما انبسط الإسلام في تلك سهولاً عفواً وسلماً بغير حرب ولا فتح، كانت الهوية السودانية منفتحة تقبل المهاجر تستوعبه كأنه منهم، فقد كانت الهجرات هادئة متدرجة وليست عنيفة كهجرات هذه الأيام تدفعها الحروب والمجاعات والاوبئة كما يقول الطيب صالح، ولم تكن الأرض مغرية تثير الطمع والجلافة وتستدعى القتل وسفك الدماء، بل كانت كما أراد خالقها لمن يعمرها، ثم لحقتها الدولة الحديثة فجعلتها حيازة للمتواطنين تمسحها وتصنفها وتقطعها للأفراد والجماعات قد علم كلٌ أناس مشربهم، ولما تزل واسعة تستوعب أضعاف مضاعفة مئات المرات من سكان السودان الحاليين.
لم يكن ذلك الصباح فريداً إلا بل بمقدار ما أخذ الزمان وما ترك من مصابيح الدجى أولئك، فقد تبعهم بإحسان ثلة من الآخرين، جعفر ميرغني نفسه في توسعه عن ثقافة السودان وما تعهدت به الدولة من معهد لحضارتها، ويوسف فضل في توالي دراساته عن أصول الممالك، ثم فرانسيس دينق وعبد الله على إبراهيم والنور حمد وخضر هارون وعمر ياجى وغيرهم ممن سبروا أغوار تلك الأيام العائدة إلى المقرة وعلوه وما أضافت ممالك سنار من تعقيد وتبسيط، ثم جدل المركز والهامش الذي أضاء من وراء التخوم مع البروفيسور على المزروعي وحوله الدكتور جون قرنق الى أيديولوجيا ما تزال تثير نقاشاً عند الدكتور محمد جلال هاشم والدكتور أبكر آدم إسماعيل وغيرهم، سوى أنه سيظل جدلاً رمادياً لا تكاد تتعرف عليه سلطات المركز والولايات وتراه من بعيد فتسمه بأنه جدل المثقفين وهمومهم لا تكاد الحروب التي تندلع في أطراف ثيابهم تنبههم إلى أن الأمر في صميم همهم.
ثم التجربة الممتدة في الحكم الاتحادي منذ أكثر من عقدين التي برهنت من جديد على جدارة أطراف السودان بحكم نفسها ووعيها الأتم بحدود سلطانها، وبددت الخوف القديم أن السودان متى تفدرل تقسم، وما أتيح من دراسة للتجربة في ظل نجاحاتها وإخفاقاتها وما لحقها من نسخ وتعديل وتعديل على التعديل، والرتل الموصول من الولاة والمحافظين والمشرعين والوزراء، المتمكنين بأجهزة الدولة من التقارير والإحصاءات والمطلعين بحكم مناصبهم على عمل الأجهزة الأخرى في الأمن والإعلام والتعليم، فقد كان الواجب الملزم المنتظر أن تتوالى توصيات الولايات وولاتها على نذر الخطر متى لاح في الأفق خيطٌ منها، بل إن عليهم أن يوالوا تربية الأجيال التي درست وتخرجت على أيديهم بأصول تلك الثقافة في جذور مجتمعنا وبأخلاقه المجتمع السياسي الذي ارتقى من القبيلة إلى الحزب المؤسس على الرؤى والبرامج فى حدود الوطن الواحد، بدلاً من أن تصم قلوبنا قبل آذاننا نداءات المتعلمين لإذكاء نيران الحرب، وكلام الولاة كأن الحرب منهم بكوكبً آخر.
يقول البروفيسور عبد الله الطيب أن كلمة سمبلة أعجبته عندما قرأها في مقال للشاعر صلاح أحمد إبراهيم بعنوان ( ماتوا سمبلة ) وقد أشجاه المقال قبل أن تطربه الكلمة المصرفة من الانجليزية وتعنى ( simply died )، أى ( الموت المجاني ) في كلام الأستاذ حسين خوجلى المتواتر، كان صلاح يكتب عن جنوبي يحمل مزماره ويغنى غناءً شجياً لقتلى تلك الحرب الملعونة، يقول ماتوا سمبلة بلا سبب يستدعي أن تزهق أرواحهم وقد كان في إمكان الحكومة في المركز والمتمردين في الأطراف أن يؤبوا جميعاً لكلمة سواء تبسط السلطة والثروة بالقسط، وهو أمر لم يحدث إلا بعد عشرات السنوات العجاف من شدو ذلك المزمار الشجي. لقد أعاد البروفيسور الراحل على المك ذكر الكلمة ( ماتوا سمبلة ) في استرجاعه لقصيدة صلاح أحمد ابراهيم ( عنبر جودة )، والتي تذكرنا بفشل آخر في مراحل الانتقال من البداوة إلى الحضارة، من المجتمع قبل السياسي إلى المجتمع السياسي، فقد اضطربت العلاقة يومئذٍ بين الرأسمالية الوطنية التي قامت تعمر الأرض البور في منطقة جودة بكل دوافع الاقتصاد الحديث الطيبة، ثم الشرطة التي كانت فأشد الانضباط والتهذيب بعد الاستقلال، ثم الحكومة التي خاضت مغامرة التعددية الحزبية وكسبت السلطة بغير تزوير، إلا أن الأحزاب لم تكن قد وعت العقد الاجتماعي الوطني الذى يؤسس الحزب نفسه على الديمقراطية، كما لا نعى اليوم أن شرط السلام هو المجتمع السياسي، فلا تعود الحرب من أطراف السودان لتشتعل في وسطه فيموت الناس سمبلة، في حادثات تبدو معزولة لكنها ذات إشارة ودلالة.
