من المفروغ منه نقدياً أن أدبنا العربي ذو تاريخ أجناسي غائر في التاريخ، يمتد إلى ما قبل الإسلام بزمن طويل، وفيه عرف العرب مختلف أنماط الشعر والنثر التي تفاوتت شكلاً وأسلوباً بين الخبر والخرافة والأسطورة والمثل والأيام والخطابة والسير، والقصيدة طبعاً، قبل أن تنشأ فكرة الدولة بسلطاتها الدينية أو الاقتصادية أو السياسية. ولما ظهر الإسلام، تعززت هذه الأنماط بتأثير القصة القرآنية والسير النبوية، الأمر الذي جعل منها أنواعاً نثرية مستقرة تدويناً أو مشافهة، كالخطابة والحكاية والرسالة والمقامة والرحلة والتواريخ والأخبار والسير والتراجم.
ورغم تلك المفروغية التي هي بمثابة مسلمة نقدية، ما زال التشكيك في غنى أدبنا العربي قائماً، والدليل ظهور دراسات، بعضها يتخذ شكل مشاريع بحثية كبرى، تتولى إعادة النظر في موروثنا الأدبي، ولا سيما السردي، محاولة الوقوف على حقيقة غناه وتنوعه. وآخرها الكتاب الذي أصدرته جامعة أكسفورد «تقاليد العرب الروائية»، بأجزاء كبيرة ثلاثة، هي على التوالي: «الاستمرارية» و«التطورات» و«الشتات».
وتكمن أهمية هذا الكتاب في الأطروحة التي اشتغل عليها مؤلفو الكتاب السبعة والثلاثون باحثاً، المتعلقة بإمكانية وجود تقاليد روائية عربية، رغبة في معرفة مصدر نشأتها وكيفية تطورها، والغريب أن الكتاب استبعد القصة القرآنية والسيرة النبوية، مع أن فيهما من التقاليد السردية ما أثر بشكل مهم ومباشر على مسار الأجناس النثرية التي وصلت إلينا.
أما ما طرحه محرر الكتاب البروفسور وائل حسن في الفصل الأول المعنون بـ«نحو نظرية في الرواية العربية»، فإن تلك النظرية في الحقيقة ليست سوى جمع للمتناثر من الآراء البحثية والنقدية الدائرة حول هذا الموضوع، بدءاً من الناقد أيان وات Ian Watt (1917-1999) صاحب النظرية التي تقول بأثر الظروف الاجتماعية والاقتصادية والسياسية في صعود الرواية، التي تضمنها كتابه «صعود الرواية… دراسات في ديفو وريشاردسون وفيلدنغ» الذي اعتمد عليه د. عبد المحسن طه بدر اعتماداً كبيراً في أطروحته للدكتوراه «تطور الرواية العربية الحديثة في مصر 1870-1938)، مروراً بكاظم جهاد حسن الذي أخذ عنه المحرر رأياً مهماً كان قد طرحه عام 2006، ومفاده أن كثيراً من التقاليد السردية الضخمة في أدبنا العربي تفند الرؤى حول أثر الرواية الأوروبية في الرواية العربية في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، وكيف أن الرواية الإنجليزية والفرنسية ترجمت إلى العربية، ثم قلدت وتكيفت واختلطت مع أنماط السرد العربي، وانتهاء بفرانكو مورتي Moretti Franco الذي اعتمد فرضية المرونة في تقويم الأدب بين الصيغ الرئيسة والمحلية في كتابه «الغرافيك الشجرة الخارطة: نماذج مجردة في دراسة تاريخ الأدب»، ومقالاته عن القراءة البعيدة والقريبة التي وجد فيها وائل حسن منهجية جديرة بأن تساعدنا في دراسة التقاليد الروائية عند العرب، كجنس وعصر وظاهرة تربط الفن بالآيديولوجيا وأحكام القيمة.
وبالتدقيق، يظهر لنا أن مفردة «رواية» لا تعني دلالة الروي المباشرة، وهي السقاية، أي جلب الماء بالمعنى الحسي، التي تطورت اصطلاحياً إلى «التعيين والإبلاغ عن المعلومات والأخبار» (مقدمة الكتاب)، وإنما هي مجازية تعني النقل والتوصيل المقترن بتلقي الأدب العربي، وكأن الأدب هو الماء الذي لا بد من توصيله إلى المتلقي كي يتذوقه شفوياً أو كتابياً، راوياً بذلك ظمأه إلى الجمال أو المعرفة، كإشارة إلى أن العرب منذ زمن بعيد تعد الأدب جزءاً متخيلاً وجمالياً من حياتها الواقعية الصعبة، ومثلما أن لا حياة للكائن من دون الماء، كذلك الأدب هو الماء الذي به تنتعش الروح وتبرأ من أسقام الواقع المعيش. وهذا المسيب بن علس يفاخر بقصيدته التي هي من القوة والجدة ما يجعل أمر روايتها، أي نشرها ونقلها بين الناس، غريباً وغير معتاد في تذوقها والاستمتاع بها:
فَلَأُهدِيَنَّ مَعَ الرِياحِ قَصيدَة مِنّي مُغَلغَلَة إِلى القَعقاعِ
تَرِدُ المِياهَ فَما تَزالُ غَريبَة في القَومِ بَينَ تَمَثُّلٍ وَسَماعِ
وإذا كانت أمة مثل أمة العرب ترى الأدب إرواء لظمئها الجمالي، فمن الطبيعي أن تكون لها تقاليدها السردية الخاصة. ليس ذلك فحسب، بل لها تأثيرها في آداب أخرى ستأخذ عن أدبها، ولا سيما النثر، شيئاً كثيراً به يصبح أدبها ذا صيغ سردية جديدة، كما حصل مع الأدب الأوروبي الذي لم تكن له في العصور الوسطى إلا قصص الرعاة والفروسية والشطار والرومانس، لكن تأثرها بالأجناس السردية العربية، مثل القصة الفلسفية والسير الدينية والمقامات والمنامات والرحلات والرسائل، جعلها تقفز نوعياً نحو ظهور أدب واقعي سمي مع عصر النهضة بـ«رومان»؛ أولاً مثلته رواية دون كيشوت، كأول رواية عرفتها أوروبا، والتي أعلن مؤلفها تأثره بالإرث السردي العربي، ثم ما عرف فيما بعد بالنوفل (Novel) التي لها الدلالة نفسها التي تعنيها بالعربية (الرواية)، بمعنى التوصيل بغية التذوق والإشباع. وبهذا يغدو الموضوع في أصل التسمية معكوساً من الرواية إلى النوفل، وليس من النوفل إلى الرواية.
ولن نجانب الصواب إذا قلنا إن المسألة هي نفسها حين نناقش وجود التقاليد الروائية العربية التي هي أصلية لدينا، لكن الآخر أخذها منا، ثم بنى عليها وطورها ليعيدها في صيغة بدت لنا جديدة غريبة علينا، فتأثرنا بها وكأننا بذلك نقترضها اقتراضاً من الغرب، وليست هي بضاعتنا التي ردت إلينا. تلك البضاعة التي وضع الرواة الأوائل تقاليدها كي يحظى سردهم بالمقبولية من لدن مستمعيهم، أياً كان هذا السرد: قصة أو سيرة أو أخباراً أو ملاحم شعبية عن بطولات سيف بن ذي يزن وقصص بني هلال وغيرها.
هذا التتبع لجينالوجية التسمية وتاريخية النشأة تفند الرأي الذي يرى الرواية جنساً أوروبياً مستورداً مما كانت قد أكدته دراسات بعض النقاد العرب والغربيين، ومنهم روجر ألن وبعض الروائيين العرب في النصف الأول من القرن العشرين ممن اعتقدوا أن لا علاقة للرواية والقصة القصيرة بالأجناس السردية العربية القديمة، على أساس أنها تفتقر إلى تقاليد عربية في التخييل السردي.
وبالطبع، لا يخلو هذا الموقف من نزعة منحازة للاستعمارية التي فيها ظهر سياق ثقافي واجتماعي وتاريخي فرانكفوني أثار حفيظة رجال الدين آنذاك، كظهور مدارس تبشيرية أوروبية وأميركية بين الأعوام 1830 و1850، وبعثات وحركات ترجمة واضحة مهدت لظهور الرواية عند العرب مطلع القرن العشرين.
ويتماشى هذا الموقف مع الاستشراق الذي أراد إظهار التفوق الحضاري الأوروبي على العثمانيين والعرب، والمؤسف أن هذا الموقف شاع كذلك في الدراسات الأكاديمية عن الرواية العربية التي ظلت موسومة بعدم النضج، وعدت نتاجات القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين ساذجة بدائية أو تعليمية ترفيهية. وظلت فكرة اللحاق بالغرب سائدة، وأن أجناس الرواية والقصة القصيرة والدراما هي أجناس غربية، حتى غدت فكرة غربة الرواية مترسخة ومتعارفاً عليها عند النقاد، متعاملين معها كجنس أوروبي وصل إلينا مترجماً خلال القرن التاسع عشر، متجاهلاً أي أرث عربي، إلى أن تخلصت الرواية في الستينات والسبعينات من تأثير الأجناس السردية الكلاسيكية الغربية، وابتعدت عن تقليد السرد الأوروبي الواقعي، وظهرت على نحو واسع استعادة أعراف من الموروث السردي العربي.
وبالمقابل، هناك نفر من النقاد عارضوا هذه الأفكار، وشددوا على تأثير الموروث السردي العربي في الآداب الأوروبية، ومنهم د. محمد غنيمي هلال الذي عد القصص الأصيلة، كرسالة الغفران والمقامة وحي بن يقظان، والقصص الدخيلة، كألف ليلة وليلة وكليلة ودمنة، هي مصدر البيكارسك الإسباني ودون كيشوت وقصائد لافونتين وروبنسون كروزو، ناهيك عن التأثير الكبير لليالي العربية على الآداب الأوروبية الحديثة منذ القرن التاسع عشر، وأدب أميركا اللاتينية في العشرينات بمدرسة الواقعية السحرية.
وفي كتابنا الموسوم «موسوعة السرد العربي.. معاينات نقدية ومراجعات تاريخية»، الصادر في الأردن 2019، أشرنا إلى أن «السرد العربي الحديث كانت له أرضية مبنية على منجز تراثي سردي، الأمر الذي أتاح للسرد الحديث الإفادة من الرواية الغربية المترجمة والمعربة، واستطاع أن يبني له سردية حديثة منطلقة من صميم الواقع وتجاربه الذاتية» الكتاب، ص 64.
كل هذه الأدلة تجعل المفارقة ساخرة ونحن نقارن بين تقاليد الحداثة الأوروبية وتقاليد العرب الروائية، منقسمين إلى فرقاء متباعدين في الرؤى والحجج والمعالجات، بينما المفيد هو أن ننحو بالأمر منحى أشمل، ونقول إن التقاليد السردية في كل زمان ومكان هي إرث إنساني، أسهم فيه أول سارد في التاريخ البشري، وسيسهم فيه آخر سارد مبدع يظهر فيما بعد.
نقلا عن: الشرق الأوسط
