الإيمان والعمل الصالح.. والرؤية الحضارية القرءانية

يُعدّ الربط – في أكثر من موضع- بين الإيمان والعمل الصالح من السمات الأسلوبية والدلالية في الخطاب القرءاني، حتى يمكن القول إن هذا الاقتران يمثّل أحد المفاتيح الكبرى لفهم الرؤية القرءانية للإنسان وللسلوك القويم ولمعنى التدين ذاته.

فالقرءان الكريم لا يطرح الإيمان بوصفه حالة ذهنية أو وجدانية معزولة، ولا يعرض العمل الصالح باعتباره نشاطًا أخلاقيا مستقلا عن المرجعية العقدية؛ بل يصهر الاثنين في وحدة عضوية متكاملة، تتجلى بوضوح في الإصرار اللافت على صيغ من قبيل: “ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ”، وهي صيغة وردت في التنزيل الحكيم عشرات المرات، في سياقات الوعد، والجزاء، والتقويم، والتوجيه.

هذا الإصرار القرءاني لا يمكن فهمه على أنه مجرد “تكرار” أسلوبي؛ وإنما هو تأكيد دلالي مقصود، يكشف عن تصور قرءاني محدد لطبيعة الإيمان، ولمكانة العمل في بنائه، ولمعيار الصلاح في حياة الإنسان فردا ومجتمعا.

العمل والإيمان

أول ما يلفت النظر أن التنزيل الحكيم يكاد لا يذكر الإيمان – في سياق النجاة أو الفلاح أو الجزاء الأخروي – إلا مقرونا بالعمل الصالح. فليس الإيمان في الرؤية القرءانية مجرد تصديق قلبي، أو انتماء اسمي، وإنما هو “قوة دافعة تنتج سلوكا، وتتحول إلى فعل، وتظهر آثارها في الواقع”. ومن هنا، جاء هذا الاقتران الوثيق الذي يشي بأن الإيمان الذي لا يُترجم إلى عمل، إيمان ناقص أو معرّض للتكذيب العملي، مهما ادّعى صاحبه.

يتجلّى هذا المعنى في استثناء “ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ” من أمور كثيرة تخص العقاب الإلهي. يقول عزَّ وجل: “بَلِ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ يُكَذِّبُونَ ٭ وَٱللَّهُ أَعۡلَمُ بِمَا يُوعُونَ ٭ فَبَشِّرۡهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ٭ إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ لَهُمۡ أَجۡرٌ غَيۡرُ مَمۡنُونِۭ” [الانشقاق: 22-25]؛ ويقول عزَّ من قائل: “لَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ فِيٓ أَحۡسَنِ تَقۡوِيمٖ ٭ ثُمَّ رَدَدۡنَٰهُ أَسۡفَلَ سَٰفِلِينَ ٭ إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ فَلَهُمۡ أَجۡرٌ غَيۡرُ مَمۡنُونٖ” [التين: 4-6]. ولنا أن نُلاحظ أن الأمر لا يتوقف عند حدود “الاستثناء”، ولكن يتجاوزه إلى الوعد الإلهي بـ”أَجۡرٌ غَيۡرُ مَمۡنُونٖ”، كما يتبدى بشكل واضح في خواتيم الآيات الكريمة؛ بل يتجلى هذا المعنى بوضوح في مطلع سورة العصر، حيث يقيم القرءان معيار الخسارة والنجاة على هذا الأساس المركّب؛ إذ، يقول سبحانه وتعالى: “وَٱلۡعَصۡرِ ٭ إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ لَفِي خُسۡرٍ ٭ إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلۡحَقِّ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ” [العصر: 1-3]. فالخروج من الخسران الوجودي العام لا يتحقق بالإيمان وحده، ولا بالعمل المجرد، ولكن بالجمع بينهما؛ ثم يُضاف إليهما التواصي بالحق والتواصي بالصبر، في صورة متكاملة للسلوك الإنساني القويم.

كما أن القرءان يرفض صراحة الفصل بين الاعتقاد والسلوك، ويعدّ ذلك من سمات الانحراف أو النفاق. ففي مواضع عدة، يذمّ الذين يقولون ما لا يفعلون، أو يزعمون الإيمان دون أن تظهر له ثمار عملية، كما في قوله سبحانه: “يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفۡعَلُونَ ٭ كَبُرَ مَقۡتًا عِندَ ٱللَّهِ أَن تَقُولُواْ مَا لَا تَفۡعَلُونَ” [الصف: 2-3]، وهو خطاب موجّه إلى من انتسبوا للإيمان اسما، لكن سلوكهم لم يكن على مستوى هذا الادعاء. وهذا يؤكد أن الإيمان، في المنظور القرءاني، التزام عملي قبل أن يكون شعارا لفظيا.

مرجعية العمل

من جهة أخرى، فإن الإصرار القرءاني على اقتران العمل الصالح بالإيمان، والارتباط بينهما، يحفظ مفهوم العمل نفسه من الانفصال عن القيم العليا والغايات النهائية. فالعمل الصالح في التنزيل الحكيم ليس مجرد نفع آني، ولا مجرد التزام أخلاقي اجتماعي؛ وإنما هو عمل منضبط بـ”مرجعية الوحي”، ومتصِل بالغاية الكبرى للوجود الإنساني، وهي العبودية لله وعمارة الأرض وفق منهجه سبحانه. ولذلك يقول تعالى: “قُلۡ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٞ مِّثۡلُكُمۡ يُوحَىٰٓ إِلَيَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞۖ فَمَن كَانَ يَرۡجُواْ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلۡيَعۡمَلۡ عَمَلٗا صَٰلِحٗا وَلَا يُشۡرِكۡ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدَۢا” [الكهف: 110]؛ فجعل رجاء اللقاء الإلهي دافعا للعمل، وجعل العمل ترجمة عملية لهذا الرجاء.

ويتضح البعد الدلالي لهذا الاقتران، والارتباط أيضا في أن القرءان يقدّم العمل الصالح بوصفه دليل صدق الإيمان، لا مجرد نتيجة عرضية له. ففي قوله عزَّ وجل: “إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أُوْلَٰٓئِكَ هُمۡ خَيۡرُ ٱلۡبَرِيَّةِ” [البينة: 7]؛ لم يكتفِ سبحانه بوصفهم بـ”ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ” ، بل جعل “وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ” جزءا من تعريفهم، ومن ثمّ استحقاقهم لهذا الوصف الرفيع. وكأن القرآن يقرر أن الإيمان الذي لا يُنتج خيرا في الواقع لا يرقى بصاحبه إلى مرتبة “خَيۡرُ ٱلۡبَرِيَّةِ”.

ومن اللافت كذلك، أن القرءان حين يتحدث عن الجزاء الأخروي، يربطه دائما بمجموع الإيمان والعمل، لا بأحدهما دون الآخر. يقول عزَّ من قائل: “وَمَن يَعۡمَلۡ مِنَ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَهُوَ مُؤۡمِنٞ فَلَا يَخَافُ ظُلۡمٗا وَلَا هَضۡمٗا” [طه: 112]؛ فاشترط الإيمان لقبول العمل، واشترط العمل لتحقيق وعد الإيمان. وهذا يعكس عدلا إلهيا دقيقا، لا يقبل الادعاءات المجردة، ولا يُهدر الجهد الصادق إذا كان منطلقا من إيمان.

كما أن هذا الربط يكشف عن رؤية قرءانية متوازنة للإنسان، لا تُغفِل الداخل لحساب الخارج، ولا العكس. فالإيمان يعبّر عن البعد “الباطني”: النية، واليقين، والتصور، والارتباط بالله؛ بينما يمثّل العمل الصالح البعد “الظاهري”: السلوك، والحركة، والتفاعل مع الواقع. والقرءان، من خلال هذا الاقتران والارتباط، الذي يرد في أكثر من موضع ضمن آيات التنزيل الحكيم، يعلن أن الاستقامة الحقيقية لا تتحقق إلا بتكامل البعدين، وأن أي اختلال في أحدهما ينعكس سلبا على قيمة الإنسان ومساره.

ولعل هذا المعنى يتضح في قوله سبحانه: “مَن كَانَ يُرِيدُ ٱلۡعِزَّةَ فَلِلَّهِ ٱلۡعِزَّةُ جَمِيعًاۚ إِلَيۡهِ يَصۡعَدُ ٱلۡكَلِمُ ٱلطَّيِّبُ وَٱلۡعَمَلُ ٱلصَّٰلِحُ يَرۡفَعُهُۥۚ…” [فاطر: 10]. فالكلم الطيب – وهو تعبير، دلالي، عن الإيمان والعقيدة- لا يكتمل أثره ولا يرتفع إلا بالعمل الصالح. وهذه صورة بالغة الدقة في التعبير عن العلاقة العضوية بين الاعتقاد والفعل، حيث يصبح العمل هو الحامل العملي للقيمة الإيمانية.

مسئولية الإنسان

من زاوية أخرى، فإن الإصرار القرءاني على هذا الاقتران والارتباط يرسّخ مبدأ المسئولية الإنسانية، ويُحرر الإيمان من أن يتحول إلى ذريعة للكسل أو الاتكال. فليس الإيمان في التنزيل الحكيم بطاقة ضمان تلقائية، ولا صكّ نجاة مستقلا عن الجهد والعمل؛ بل هو تكليف، ومسئولية، واستدعاء دائم للفعل. ولذلك يقول تعالى: “وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ وَرَسُولُهُۥ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ” [التوبة: 105]؛ فجعل العمل ميدان المحاسبة والمراقبة، حتى لأهل الإيمان.

كما يكشف هذا الربط عن “البعد الحضاري” في الرؤية القرءانية للسلوك القويم؛ إذ إن العمل الصالح لا يقتصر على العبادات الفردية، ولكنه يشمل كل ما فيه إصلاح للإنسان والمجتمع. والإيمان هنا هو الضامن لسلامة الاتجاه، بينما العمل هو أداة التغيير. ومن ثمّ، فإن الأمة التي تؤمن ولا تعمل، أو تعمل بلا إيمان، أمة مرشحة للاضطراب والانحراف، وهو ما يؤكده السياق القرءاني العام في تقويم الأمم السابقة.

وفي هذا السياق، يمكن فهم لماذا جعل القرءان العمل الصالح شرطا للاستخلاف والتمكين، كما في قوله تبارك وتعالى: “وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ لَيَسۡتَخۡلِفَنَّهُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ كَمَا ٱسۡتَخۡلَفَ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمۡ دِينَهُمُ ٱلَّذِي ٱرۡتَضَىٰ لَهُمۡ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنۢ بَعۡدِ خَوۡفِهِمۡ أَمۡنٗاۚ…” [النور: 55]. فالتمكين ليس ثمرة الإيمان المجرد، بل نتيجة الإيمان المتجسّد في سلوك وإصلاح وعدل.

في هذا الإطار.. يمكن القول إن الإصرار القرءاني على اقتران الإيمان بالعمل الصالح، والربط بينهما، ليس مجرد تقرير عقدي؛ بل هو إعلان عن رؤية قرءانية شاملة للسلوك الإنساني القويم.. رؤية ترفض الانفصام بين الداخل والخارج، وبين العقيدة والحياة، وتجعل من الإيمان قوة محركة، ومن العمل الصالح برهانا عليه، ومن الجمع بينهما شرطًا للفلاح الفردي والنهوض الجماعي. وبهذا الربط يرسم القرءان الكريم ملامح إنسانٍ مسئول، فاعل، متوازن، يعيش إيمانه في الواقع، ويجعل من سلوكه شهادة صادقة على ما يؤمن به.

وللحديث بقية.