سُنن القصص القرءاني.. ودلالات حمل الأمانة

إذا كان القصص القرءاني يقدّم رؤية تأسيسية للوجود الإنساني، لا بوصفه حادثة خلقٍ عابرة، ولكن باعتباره بداية مشروعٍ حضاريٍّ ممتدٍّ في الأرض.. فإن مشهد خلق آدم عليه السلام في القرءان الكريم يشكل لوحة تأسيسية للوجود الإنساني، تتجاوز كونها سردا تاريخيا إلى كونها كشفا للسُنن الإلهية الكبرى التي تحكم مسيرة الإنسان على الأرض. ففي هذه القصة القرءانية تتجلى سُنن الاصطفاء والاستخلاف وحمل الأمانة، التي تمثل القوانين الربانية الثابتة، والتي ستظل حاكمة لحركة الإنسان والتاريخ إلى قيام الساعة.

وهنا، سنحاول أن نقترب من مسألة “حمل الأمانة”؛ خاصةً أن هذه الأمانة تمثل سُنة التكليف الإلهي؛ حيث منح المولى سبحانه وتعالى الإنسان حرية الاختيار والقدرة على الطاعة أو المعصية، وجعل له مشيئة وإرادة، على خلاف بقية المخلوقات التي سخرها الله تسخيرا. وهذا التكليف هو أساس المسئولية الفردية والجماعية؛ بل والبناء الحضاري.

الإنسان و”التوبة”

بوصفها مدخلا إلى مسألة “حمل الأمانة”، نبدأ من لحظة “التوبة” -توبة آدم وزوجه- تلك التي تؤسس لقاعدةٍ كبرى: إن السقوط لا يعني نهاية الدور، ولكن يمكن أن يكون بداية وعيٍ أعمق. فالحضارة في المنظور القرءاني لا تقوم على عصمة البشر، وإنما على قدرتهم على المراجعة والتصحيح. ومن دون ثقافة التوبة، يتحول الخطأ إلى مسار انحدار دائم.

بعبارة أخرى، من أعظم السُنن الإلهية في قصة آدم عليه السلام، أن الله لم يتركه بعد الخطيئة، ولكن ألهمه كلمات يتوب بها. يقول سبحانه وتعالى: “فَتَلَقَّىٰٓ ءَادَمُ مِن رَّبِّهِۦ كَلِمَٰتٖ فَتَابَ عَلَيۡهِۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلتَّوَّابُ ٱلرَّحِيمُ” [البقرة: 37]. ورغم الاختلاف بين المفسرين، القدماء منهم والمحدثين، حول هذه “الكلمات”، إلا أن الثابت أن الله علَّم آدم كيف يتوب؛ وهذا يُمثل سنة الهداية والإلهام، فالله لا يترك عباده بعد الذنب، وإنما يفتح لهم باب التوبة ويلهمهم كيف يعودون إليه. وهذا يؤكد -في الوقت نفسه- أن سُنة “الرحمة” الإلهية تسبق سُنة “العقاب”، وأن باب التوبة مفتوح لا يُغلق.

ولنا أن نُلاحظ، أنه بعد التوبة جاء الأمر الإلهي بـ”الهبوط” في الأرض (وليس إلى الأرض). ولنا أيضا أن نتأمل، في هذا السياق، قول الحق سبحانه: “قُلۡنَا ٱهۡبِطُواْ مِنۡهَا جَمِيعٗاۖ فَإِمَّا يَأۡتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدٗى فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ” [البقرة: 38]؛ بما تؤكده من سُنة إلهية خاصة بـ”الهدى الإلهي”، واتباع هذا الهدى الإلهي “فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ”. هنا تتجلى سُنة “الاستخلاف” في الأرض، فـ”الهبوط” لم يكن عقابا محضا، ولكنه كان بداية مرحلة جديدة من الوجود الإنساني، مرحلة التكليف والعمل والبناء.

وقد وعد الله الإنسان بأن الهدى سيأتي، وأن من اتبعه آمن من الخوف والحزن. هذا الوعد الإلهي يمثل سُنة “الهداية المستمرة” عبر الرسالات والكتب المنزلة.

الإنسان و”الأمانة”

إن اللافت، في السياق القرءاني للآية الكريمة [البقرة: 38]، هو “سُنة الهداية المستمرة” من رب العالمين؛ فبعد الوجود الإنساني في الأرض، لم يُترك الإنسان هملا، بل قال سبحانه له: “فَإِمَّا يَأۡتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدٗى…”.  فالاستخلاف إذن مرتبطٌ بالوحي، والنجاة مشروطة باتباع المنهج القرءاني. ومن هنا، يتأكد أن “الحضارة القرءانية” ليست مشروعا بشريا محضا؛ بل هي تفاعلٌ بين الهداية الإلهية والجهد الإنساني.

الدلالة على هذا التفاعل، هي “ٱلۡأَمَانَةَ” التي حملها الإنسان؛ إذ، إنها من أعمق السُنن المرتبطة بالإنسان في القرءان الكريم.. إنها سُنة الأمانة، التي عبّر عنها التنزيل الحكيم في قوله عزَّ وجل: “إِنَّا عَرَضۡنَا ٱلۡأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡجِبَالِ فَأَبَيۡنَ أَن يَحۡمِلۡنَهَا وَأَشۡفَقۡنَ مِنۡهَا وَحَمَلَهَا ٱلۡإِنسَٰنُۖ إِنَّهُۥ كَانَ ظَلُومٗا جَهُولٗا” [الأحزاب: 72]. فـ”ٱلۡأَمَانَةَ” هنا، هي “التكليف الحرّ القائم على الاختيار. صحيح أن الإنسان “كَانَ ظَلُومٗا جَهُولٗا”؛ إلا أن حمل الأمانة يعني تحمّل مسئولية القرار، والقدرة على الطاعة أو المعصية.. اختياريا. وهذه السُنة تؤكد أن الإنسان كائنٌ أخلاقيٌّ مسئول، وأن حريته ليست عبثا؛ بل عهدا يربطه بالعرض الإلهي “إِنَّا عَرَضۡنَا ٱلۡأَمَانَةَ”.

فإذا خان الأمانة، انحرف مسار الاستخلاف، وإذا حفظها تحقق العمران.

والواقع، أن قوله عزَّ وجل في سورة الأحزاب [الأحزاب: 72]، يُشكِّل واحدا من أعمق النصوص القرآنية في بيان حقيقة الإنسان ووظيفته في الكون. فالآية لا تتحدث عن عرضٍ ماديٍّ على مخلوقات صماء، بل عن بيانٍ رمزيٍّ لعِظم المسئولية التي اختص الله بها الإنسان دون سائر الموجودات.

إن السموات والأرض والجبال، بما تمثل من ضخامة وثبات، أشفقت من حمل الأمانة، بينما قبلها الإنسان، فكان بذلك كائنا مختلفا في بنيته الوجودية والأخلاقية.

ورغم اختلاف المفسرين في تحديد معنى “الأمانة”، إلا أن السياق القرءاني العام يشير إلى أنها تتعلق بـ”التكليف” القائم على الحرية والاختيار، كما سبق وأن أشرنا. فالأمانة ليست مجرد التكاليف العملية من صلاة وصيام فحسب؛ بل هي القدرة على الامتثال أو العصيان، وتحمل تبعات القرار. إنها قابلية الإنسان لتحمّل المسئولية الأخلاقية أمام الله. ومن هنا، جاء وصف الإنسان في ختام الآية بـ”إِنَّهُۥ كَانَ ظَلُومٗا جَهُولٗا”؛ أي إنه قد يسيء استخدام هذه الحرية، فيظلم نفسه بترك ما أُمِر به، أو يجهل عواقب اختياره. فالحرية في المنظور القرءاني ليست امتيازا مجردا؛ بل عبءٌ ثقيل، لأنها تفتح باب الثواب والعقاب.

واللافت، هو ختام الآية الكريمة الذي يؤكد أن الإنسان “ظَلُوما جَهُولا”؛ إلا أن هذا الوصف ليس تقليلا من شأنه، وإنما هو إشارة إلى طبيعته التي تجعله قابلا لحمل الأمانة. فـ”الظلم” هنا يعني أن الإنسان يظلم نفسه إذا قصّر في أداء الأمانة، و”الجهل” يعني أنه لا يدرك العواقب الكاملة لتحمّله هذه المسئولية. بل إن الوصف نفسه، يؤكد أن الأمانة كانت خيارا حرا وليس إجبارا؛ إذ لو كان الإنسان مُكرها على حملها لما وصف بالظلم والجهل.

في هذا الإطار.. يمكن القول إن عرض الأمانة على السموات والأرض والجبال، ثم إشفاقهن منها، يكشف عن عِظمها وثقلها. فهي ليست مجرد وظيفة تنظيمية، ولكن مسئولية أخلاقية شاملة تتعلق بإقامة العدل، وحفظ الحق، وعمارة الأرض بالخير. ومن ثم تتضح الصلة بين الأمانة والاستخلاف؛ فالاستخلاف هو ميدان ممارسة الأمانة، والأمانة هي جوهر الاستخلاف. ولا معنى لخلافةٍ بلا التزام، ولا لقوةٍ بلا محاسبة.

كما أن قبول الإنسان للأمانة يفسر طبيعة الصراع في حياته؛ إذ إن من مُنح حرية الاختيار سيكون عُرضة للزلل. ولهذا ارتبطت قصة آدم بالابتلاء، ثم بالتوبة. فالإنسان قد يخطئ، لكنه قادر على الرجوع. وهذه القدرة نفسها جزء من الأمانة؛ لأنها تعني الوعي بالمسئولية، والاعتراف بالتقصير.