كنب: رندا عبد الفتاح
ترجمة وعرض: تامر الهلالي
أولئك الذين ولدوا بعد عام 2001 لم يعرفوا سوى عالم “في حالة حرب على الإرهاب”.
وهذا يعني أن جيلًا ينشأ في ظل مخاوف وذعر أخلاقي من المسلمين وإجراءات أمنية لا مثيل لها حول أجسادهم وحياتهم.
في كتابي الجديد of Age in the War on Terror,( بلوغ سن الرشد ففي ظل الحرب على الإرهاب) ، ألقي نظرة على ما يعنيه هذا بالنسبة للشباب المسلمين في أستراليا أثناء تنقلهم في هوياتهم السياسية أثناء الدراسة.
الحياة اليومية
في عامي 2018 و 2019 ، أجريت مقابلات وعقدت ورش عمل للكتابة مع أكثر من 60 من طلاب المدارس الثانوية المسلمين وغير المسلمين في جميع أنحاء سيدني الذين ولدوا في وقت قريب من هجمات 11 سبتمبر الإرهابية. استكشفنا مخاوفهم ومستويات ثقتهم بزملائهم والمدرسين والتعبير السياسي في عالم ما بعد 11 سبتمبر.
بغض النظر عن عدد الطلاب المسلمين الذين تحدثوا معي عن هواياتهم واهتماماتهم النموذجية للمراهقين ، تحدث كل طالب تقريبًا عن تأثير الخطاب السياسي والإعلامي في حياتهم اليومية. عبّر عبد الرحمن ، صبي مسلم يبلغ من العمر 17 عامًا في مدرسة إسلامية في غرب سيدني ، على النحو التالي:
أنا لست خائفا من الإرهاب. أخشى أن اتهم بالإرهاب.
قالت لي ليلى ، طالبة أخرى:
لطالما كان هذا الشعور بالذنب متصوراً لي […] [إنه] مليون رسالة في وسائل الإعلام ، والسياسيين ، والثقافة الشعبية ، وكل هذه الأشياء الصغيرة التي تتراكم وتتراكم.
“مكافحة التطرف العنيف”
أن يتحدث المراهقون عن أنفسهم على أنهم “متهمون” محتملون أمر مدمر ، ولكنه ليس مفاجئًا بشكل خاص.
على مدى عقدين من الزمن ، تم ضخ ملايين الدولارات الفيدرالية ودولارات الولايات في برامج “مكافحة التطرف العنيف” التي تستهدف الشباب المسلم. لم يكن هناك دقة هنا. تم الإعلان عن سياسات مكافحة الإرهاب من قبل السياسيين في المساجد ، مع التركيز على السكان الجغرافيين والديموغرافيين الذين يعتبرون “معرضين للخطر” (بعبارة أخرى ، الضواحي التي يسكنها عدد كبير من المسلمين).
لقد حظيت المشاورات والموائد المستديرة مع الحكومة بشأن “الأمن القومي” بدعاية كبيرة. وفي الوقت نفسه ، تم إدانة الهجمات المعادية للإسلام من قبل السياسيين والشرطة بسبب الكيفية التي يمكن بها “تقويض” علاقات التعاون بين الاستخبارات ووكالات إنفاذ القانون والمجتمع المسلم.
في هذه الأثناء ، كان الجمهور يطمئن بشكل روتيني إلى أن الحكومة تعالج “مشكلة” الشباب المسلمين الأستراليين ، “من خلال برامج قوية لنزع التطرف ، والعمل مع المجتمعات المسلمة”.
تظهر شخصية الشباب المسلم الضعيف والخطير مرارًا وتكرارًا ، من الذعر الأخلاقي حول الإرهابيين “المحليين” الشباب ، إلى محاولات إدخال مخططات “المراقبة الجهادية” في المدارس.
الرقابة الذاتية
يتغلغل هذا المشهد في الحياة اليومية للشباب ، بما في ذلك في مدارسهم.
كان الضغط من أجل الرقابة الذاتية وإدارة التعبير السياسي والديني في المدرسة موضوعًا مشتركًا بين العديد من الطلاب ، وكان له صدى مع ما يصفه الأكاديميون في المملكة المتحدة في أبحاثهم.
أدى توقع كيفية تفسير لهجتهم وكلماتهم وعواطفهم من قبل المعلمين والأقران إلى تقييد التعبير السياسي للطلاب.
وشمل ذلك فتاة فلسطينية شابة اضطرت للرد على المدرسين ، الذين قاموا بتوبيخها لارتدائها قميص “فلسطين الحرة” في المدرسة ، للطلاب الذين امتنعوا عن الكتابة عن العراق أو أفغانستان كجزء من المهام لأنهم حُذروا من ذلك. “لإدخال النزاعات الخارجية إلى الفصل الدراسي”.
تحدث طلاب آخرون عن التزام الصمت إذا ظهرت مواضيع مثيرة للجدل في الفصل ، مثل أخبار هجوم إرهابي يشمل مسلمين ، أو عناوين وسائل الإعلام حول الإسلام. قابلت أيضًا طلابًا حاولوا الظهور بمظهر المسلمين “الجيدين” أو “المعتدلين” (وهو ما يعني حتمًا عدم السياسة) ومحو كل آثار أسلمتهم “لتلائم”.
الاستهداف والعزلة
في عام 2015 ، كان هناك جنون إعلامي حول تطرف الشباب في غرف الصلاة في مدارس ولاية سيدني. أجريت مقابلات مع طلاب في مدرسة في شمال غرب سيدني بعد ثلاث سنوات وتحدثوا عن كيف شعروا بهذا الجدل في حياتهم المدرسية.
شعر معظم الطلاب من الضواحي والمدارس الذين تعرضوا للتدقيق الإعلامي والسياسي باعتبارهم “إشكاليين” بأنهم مستهدفون ومعزولون. انسحب أحد الطلاب من أقرانه المسلمين ، وترك صلاته في المدرسة ، وسلك طرقًا مختلفة إلى المدرسة لتجنب مضايقات وسائل الإعلام ، و “الإغلاق” في الفصل.
قالت طالبة:”انجرفت إلى جدال مع أطفال آخرين في الصف حول اتباعي للدين نفسه الذي يتبعه هؤلاء الإرهابيون […] شعرت أنني سوف يتم نقلي مباشرة إلى المدير وسيتعين علي التعامل مع ذلك. لذلك أصمت.”
نحن بحاجة إلى نهج جديد
بعد عقدين من التعلطي مع الشباب المسلمين على أنهم “مشاكل” يجب احتواؤها وإدارتها ، حان الوقت لأن نتعاطى معهم بطريقة مختلفة.
المراهقة هي الوقت المناسب لتشجيع التفكير النقدي ودعم الشباب لتشجيعهم في التعبير عن هوياتهم السياسية وافكارهم . يحتاج الشباب إلى التمكين للعمل من خلال أفكارهم وهوياتهم السياسية والدينية في بيئات آمنة وداعمة. يجب أن يُنظر إليهم على أنهم أفراد ، وليسوا أعضاء في جماعة عرقية شيطانية.
الغالبية العظمى من الشباب المسلمين الذين تحدثت إليهم كانوا واقعيين حول صعود الإسلاموفوبيا والعنصرية في العالم. كانوا يعرفون بعض النكات والافتراضات في العامية الشعبية (على سبيل المثال ، “الله أكبر ونكات القنبلة” أو “الإرهابي” يساوي “مسلم”).
كان الكثيرون قلقين بشأن ما يعنيه هذا عندما كبروا وتركوا المدرسة. كانوا قلقين من مواجهة التمييز في العمل والقدرة على ممارسة عقيدتهم علانية. كانوا يعرفون أيضًا كيف أن هذا الشك ونزع الصفة الإنسانية قد نشأ عن طريق الخطابات والسياسات الأوسع التي ليس لديهم سلطة عليها.
لا يعود الأمر لجيل الحادي عشر من سبتمبر لتغيير هذا. نحن بحاجة إلى مدرسين وسياسيين ووسائل إعلام لخلق ثقافة يشعر فيها الشباب المسلم بالقبول والأمان في حقهم في التعبير عن هوياتهم الدينية والسياسية.
