“ليست القيمة الحقيقية لأي حدث عالمي في عدد الجماهير التي يجذبها، بل في مقدار الاتساق بين الرسالة التي يرفعها والواقع الذي يعكسه”.
“أثبتت الرياضة أن المنافسة لا تحتاج إلى إلغاء الآخر، بينما ما زال النظام الدولي يعجز عن تطبيق الدرس نفسه”. (الكاتب)
لم تعد الرياضة في القرن الحادي والعشرين مجرد نشاط ترفيهي أو منافسة بدنية تسعى إلى حصد الألقاب، بل غدت إحدى أهم المؤسسات الاجتماعية التي تعيد تشكيل الوعي الجمعي، وتصوغ أنماطا جديدة من العلاقات بين الأفراد والشعوب. فالحضارات لم تمنح الرياضة مكانتها لأنها تحتفي بالقوة الجسدية وحدها، وإنما لأنها نجحت في تحويل النزعة الإنسانية نحو الصراع إلى منافسة منظمة تحكمها قواعد العدالة، والانضباط، وتكافؤ الفرص، واحترام الخصم. ومن منظور علم النفس الاجتماعي، تمثل الرياضة فضاء رمزيا يعيد بناء الثقة بين الجماعات المختلفة، ويخفف من حدة الصور النمطية، ويجعل الاعتراف باستحقاق الآخر جزءا من عملية بناء الهوية الإنسانية، إذ يتعلم الإنسان أن التفوق لا ينتقص من قيمة الآخرين، وأن المنافسة لا تعني العداء، بل تمثل أحد أكثر أشكال التفاعل الإنساني تحضرا. ولهذا أصبحت البطولات العالمية، وفي مقدمتها كأس العالم، أكثر من مجرد أحداث رياضية، إنها مناسبات تختبر قدرة البشرية على الاجتماع حول قيم مشتركة تتجاوز الحدود السياسية والهويات الضيقة.
غير أن علم الاجتماع النقدي يدعونا إلى النظر إلى هذه الصورة من زاوية أخرى أكثر عمقا. فالأحداث الرياضية الكبرى ليست مجرد تجمعات إنسانية، بل هي أيضا ظواهر اجتماعية تحمل أبعادا رمزية وثقافية وسياسية، وتشارك في تشكيل الصورة الأخلاقية للدول التي تستضيفها. ومن هنا تكتسب استضافة الولايات المتحدة الأمريكية لكأس العالم دلالة رمزية تتجاوز بعدها التنظيمي أو الاقتصادي، لأنها تضع إحدى أكثر القوى تأثيرا في النظام الدولي أمام سؤال يتعلق باتساق القيم التي تحتفي بها الرياضة مع صورة الدولة في المجال العالمي. فهل يكفي أن تفتح الملاعب أبوابها لشعوب العالم حتى تصبح رسالة الانفتاح مكتملة؟ وهل يمكن للقيم التي تحتفل بالمساواة والاحترام المتبادل داخل المستطيل الأخضر أن تبقى منفصلة عن النقاشات الأوسع المتعلقة بالعلاقات بين الدول، وبكيفية ممارسة النفوذ، وبصورة العدالة في النظام الدولي؟ إن هذه الأسئلة لا تهدف إلى نفي أهمية الرياضة، وإنما إلى التأكيد أن القيمة الأخلاقية للرموز الكبرى لا تستمد قوتها من الاحتفال بها، بل من انسجامها مع الواقع الذي تمثله.
إن قوة الرياضة لا تكمن في قدرتها على تنظيم المنافسة فحسب، بل في قدرتها على إنتاج نموذج إنساني للعلاقات يقوم على الاعتراف المتبادل، واحترام الكرامة الإنسانية، والقبول بأن الاختلاف لا يمنع التعاون، وأن التفوق لا يبرر الهيمنة. ولهذا فإن المكانة الحضارية للدول لا تقاس فقط بما تمتلكه من ملاعب حديثة، أو بما تنجح في تنظيمه من بطولات عالمية، وإنما بمدى قدرتها على تحويل القيم التي تعرضها أمام العالم إلى ممارسات تتجسد في تعاملها مع الشعوب كافة. فالعالم لا يحتاج إلى ملاعب تجمع البشر لساعات، ثم يعودون بعدها إلى واقع تحكمه علاقات يغيب عنها الشعور بالمساواة والعدالة، بل يحتاج إلى أن تصبح الفلسفة التي تقوم عليها الرياضة جزءا من الثقافة السياسية والإنسانية معا. وعندئذ فقط تتحول كأس العالم من احتفال كروي عابر إلى حدث حضاري يعبر عن صدق القيم التي يعلنها، ويصبح الانتصار الحقيقي ليس في رفع الكأس، بل في بناء عالم يتعامل مع الإنسان بالروح نفسها التي تحتفي بها الرياضة.. في ظل المنافسة العادلة، والاحترام المتبادل، والإنسانية التي لا تعرف حدودا ولا تمييزا.
بمعنى أدق، إن القيمة الحقيقية للرياضة لا تكمن في عدد الكئوس التي ترفع، ولا في ضخامة الملاعب التي تشيد، وإنما في قدرتها على ترسيخ منظومة أخلاقية تجعل المنافسة وسيلة للارتقاء لا للهيمنة، وتجعل التفوق مدعاة للاحترام لا مبررا للإقصاء. وحين تنجح المجتمعات في نقل هذه الفلسفة من ميادين الرياضة إلى ميادين السياسة والاقتصاد والعلاقات الدولية، تصبح القوة أداة للمسئولية لا للسيطرة، ويغدو الاختلاف فرصة للتعاون لا سبباً للصراع. فالحضارة لا تبلغ ذروتها عندما تتقن تنظيم البطولات العالمية، بل عندما تجعل القيم التي تحتفي بها في الملاعب منهجا دائما في تعاملها مع الإنسان أينما كان.
