منذ فترة ليست بالقليلة، تسود الساحة الإعلامية تعبيرات كثيرة ومتنوعة، جاءت في معظمها تحت الضغط المادي والمعنوي للجماعات الأصولية، خاصة تلك التي اتخذت من حمل السلاح طريقا إلى تنفيذ رؤيتها.. ضمن هذه التعبيرات، يأتي تعبير “الإسلام دين الوسطية” أو “الإسلام الوسطي المعتدل”، كتعبيرات يُراد بها إظهار أن الإسلام لا يمت إلى ممارسات تلك الجماعات بأية صلة.
إلا أن هذا –في اعتقادنا– ليس دفاعًا إيجابيًا عن الإسلام؛ بل على العكس.. فهو، وإن كان محاولة لـ”تبرئة الذمة” في ظل الخطاب الإعلامي العالمي الذي يتبنى مقولة “مكافحة الإرهاب”، مع ما تنطوي عليه من أهداف غربية معروفة؛ إلا أنه يؤدي إلى ترسيخ التوجه القائم منذ قرون، في التعامل مع التنزيل الحكيم بالمنطق التجزيئي، الذي يجتزئ الآيات القرآنية، وينتزعها من سياقها، ليتم توظيفها لأغراض ما أنزل الله بها من سلطان؛ وهو المنطق نفسه الذي أوصلنا إلى ما نحن عليه اليوم من ضعف وتراجع.
معنى الوسط
لقد اتخذ الكثيرون من المصطلح القرآني “أُمَّةً وَسَطًا”، مطية للدعوة إلى “الوسطية” الفكرية والسياسية؛ وليس القرآن بوسطي بأي وجه من الوجوه. إذ إن القرآن له منهجيته، وضوابطه المعرفية وخطابه.. فالوسطية تلك تُناقض القرآن منهجيا ومعرفيا.
وفي محاولة لمقاربة إشكالية العلاقة بين “المصطلح – الدال”، و”المفهوم – المدلول”، لتعبير “الأمة الوسط”، نؤكد ـبدايةـ على أن أسلوبنا يعتمد على “التحليل الدلالي” عوضا عن التفسير، وعلى “التبيين المنهجي” في إطار الوحدة القرآنية، بطرح الجزء في إطار الكل، عوضا عن التفسير التقليدي للكتاب في أجزائه.
في هذا الإطار، لابد من الإشارة أولًا إلى ما يعنيه الجذر اللغوي لمفردة “و س ط”. ففي مقاييس اللغة، يقول ابن فارس: “الواو، والسين، والطاء بناءٌ صحيح، يدلُّ على العدل والنَّصَف، وأعدل الشيء، أوسطه ووسطه”؛ وفي لسان العرب، يقول ابن منظور: “الوسَط يأتي صفة، وإن كان أصله أن يكون اسما، من جهة أن أوسطَ الشيء أفضلُه وخيارُه، كوسَط المرعى خيرٌ من طرفيه، وكوسط الدَّابة للركوب خيرٌ من طرفيها”. وبناءً على ذلك، يمكن الاطمئنان إلى القول: إن الوسط يشترطُ له أن يكون مكنوفا بأطرافه، ليس مُنفصلًا عنها، بل في حالة اتصال معها.
أما عن الدورة الدلالية للفظ “وسط” في التنزيل الحكيم، فقد وردت خمس مرات، إحداها قول الله سبحانه وتعالى: “سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنْ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمْ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ٭ وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا” [البقرة: 142 – 143].
في هذه الآية، التي اعتمد عليها مروجو “الإسلام الوسطي”، لنا أن نلاحظ أن الكثيرين منهم قد أغفلوا حركة “الواو” في أول الآية الثانية؛ وهي حركة تؤشر إلى أن مضمون الآية لابد أن يكون محمولًا على دلالات الآية الأولى، لتكون كل واحدة منهما مؤكدة لمضمون الأخرى. هذا، بالإضافة إلى لفظة “كذلك”، التي هي أداة للربط بين خبرين؛ ولأنها وردت في بداية الآية الثانية، فالربط هنا بين ما تُخبر عنه الآية الأولى، وما تُخبر عنه الآية الثانية. فإذا عرفنا أن كذلك هي لفظة مركبة من “ذلك” وهو اسم إشارة إلى بعيد، و”كاف” التشبيه؛ لنا أن نتساءل عن “المشبه به البعيد”(؟!).
الأمة الوسط
هنا، لدينا احتمالان. الأول، هو معنى يهدي في قوله سبحانه “يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ”، وهو معنى يدل على الاختصاص الإلهي بالهداية لهؤلاء الذين جعلهم سبحانه وتعالى “أُمَّةً وَسَطًا”.. والثاني، هو ما يوضحه قوله تعالى “قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ”، من أهمية المكان الذي اختصه الله عز وجل ليكون “القبلة الجديدة”.
وفي نظرنا، فإن نقطة تلاقي هذين الاحتمالين تؤشر إلى الربط بين التحول إلى “القبلة – المركز”، باتجاه البيت الحرام، وبين الأمة الوسط؛ ولم تربط، كما هو واضح، بين الأمة الوسط والوسطية الفكرية والسياسية.
ولأن المفاهيم المركبة لا تقوم من دلالتين منفصلتين لتشكيل دلالة جديدة، إلا بإيجاد مقاربات فكرية، وارتباطات لغوية، بينهما، فإنه بناءً على الملامح الدلالية لمفهوم “أُمَّةً وَسَطًا”، وبناءً على المقاربة بين مفهوم الأمة ومفهوم الوسط، لنا أن نتبين السبب وراء جعِل الأمة الوسط في مقام “الشهادة” على الناس “من حولها”.
فالشهادة “حضور إنساني ومكاني” على محور الزمان، ولا علاقة لهذه الشهادة، على الناس، بالوسطية إياها. يقول سبحانه: “وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا…” [البقرة: 143]. وبالتالي، فإن علاقة الشهادة هي بـ”الخروج”، الجغرافي والبشري، إلى الناس.
فماذا، إذن، عن شهادة الرسول على هذه الأمة الوسط(؟!).
مفهوم الْأُمِّيِّينَ
إن تأمل النص القرآني، في آيات سورة الجمعة، يؤكد على أن الله سبحانه وتعالى قد بعث النبي والرسول الخاتم، عليه الصلاة والسلام، في “الْأُمِّيِّينَ”. يقول سبحانه: “هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمْ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ” [الجمعة: 2]. وكما هو واضح، فإن مناط هذه الآية هم “الأميين” العرب، حول أم القرى. أما الآية التي تليها، فمناطها من يلحق بالأصل، فهو امتداد له. يقول تعالى: “وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ” [الجمعة: 3]. ثم، تأتي الآية الرابعة لتؤكد على السياق الدلالي الذي يجمع بين الآيتين، حيث يقول عز وجل: “ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ” [الجمعة: 4].
وهنا، لابد من الإشارة إلى أن “الْأُمِّيِّينَ”، هم غير الكتابيين؛ علمًا بأن النبي لا يخط بيمينه وليس تابعًا لكتاب سماوي من قبل، فجمع بين الحالين: “غير كتابي” بوصفه أميًا، و”غير كاتب” بوصفه لا يخط بيمينه. ولو كانت “الأمية” تعني الذي لا يخط بيمينه، كما هو دارج في الكلام العربي السائد، لاكتفى الله سبحانه بمفردة “أمي” فقط. يقول تعالى: “وَمَا كُنْتَ تَتْلُو مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتَابٍ وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذًا لَارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ” [العنكبوت: 48].
ولأن “الْأُمِّيِّينَ” هم، على الإطلاق، ينتشرون في كل العالم، لذا تم تحديدهم وحصرهم، في سورة الأنعام، بمكة ومن حولها (أم القرى). يقول سبحانه: “وَهَذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ مُصَدِّقُ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَلِتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَهُمْ عَلَى صَلَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ” [الأنعام: 92]. ثم، حمَّل الله هؤلاء، بالذات، المسئولية عن الذكر، في سورة الزخرف. يقول تعالى: “وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ وَسَوْفَ تُسْأَلُونَ” [الزخرف: 44].
وهكذا، جعلهم سبحانه وتعالى ـ و”الجعل” هو تغيير في الصيرورة باتجاه التطور، أي: تحول زائد إضافة ـ ليس، فقط، “أُمَّةً وَسَطًا”؛ بل، “خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ”. يقول سبحانه: “كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ مِنْهُمْ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمْ الْفَاسِقُونَ” [آل عمران: 110]. ومن ثم، يبدو بوضوح الارتباط بين “خيرية الأمة” وبين “الخروج” للناس.
وهكذا، تتبدى الكيفية التي ركز بها القرآن على أهم سمات الأمة العربية الإسلامية، بكونها “أمة دعوة” مهمتها الخروج إلى الناس، حيث الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والإيمان بالله؛ وذلك خلافًا للتجربة اليهودية، كمثال، التي كانت تعتمد على دخول الأرض المقدسة والتوطن فيها، كما يتضح من قوله تعالى: “يَاقَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَرْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ” [المائدة: 21].
ومن ثم، جعل الله سبحانه وتعالى لكل منهما، ومعهما أهل الإنجيل، “شرعة ومنهاجًا”. يقول سبحانه: “… لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ…” [المائدة: 48].
فأين إذن سمات الأمة هذه مما يحاوله التيار الذي يقود حملات “الوسطية”، الذي لا يفعل شيئا أكثر من التوجه بالإسلام إلى “توفيقية” غير صحيحة… يتبع.
